франкфуртская школа социальных исследований

        ФРАНКФУРТСКАЯ ШКОЛА СОЦИАЛЬНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ — сложившееся в 1930-е в Германии направление философской и социологической мысли. Возникло на базе Института социальных исследований университета Франкфурта-на-Майне, руководимого М. Хоркхаймером. С приходом нацистов к власти школа переехала в Женеву и Париж, а с 1939-го — в Колумбийский университет, США. В 1949 школа вернулась во Франкфурт-на-Майне. Ведущие представители Ф. ш. — Хоркхаймер, Т. Адорно, Э. Фромм, Г Маркузе, в 60-е гг. — Ю. Хабермас, А. Шмидт. Школа известна философско-социологической «критической теорией общества», ориентированной на критическое восприятие буржуазной культуры, идеалов Просвещения и рациональности, особенно инструментальной. Наиболее известные работы — «Диалектика Просвещения» Хоркхаймера и Адорно, «Исследование авторитарной личности» Адорно, «Бегство от свободы» Фромма, «Одномерный человек» Маркузе и др. Идеи Ф. ш. 30—40-х гг. стали практической философией бунта студенческих движений Западной Европы в 60-е гг. В 70-е гг. школа прекратила свое существование.

        Ф. ш. занимала антисциентистские позиции. Она критиковала рациональное познание как природы, так и общества, считала определяющей культуру общества, а не его экономику. Ф. ш. построила свою эпистемологию социальных наук, подвергая эстетической критике действительность, а также совершая антропологический пересмотр материалистического понимания истории и включая идеи «новой чувственности», «нового человека», «нового общества». Антисциентистские концепции познавательного процесса Ф. ш. основаны на изменении субъект-объектных отошений в пользу большей активности субъекта, знаменующей формирование «новой науки», суть которой состояла в том, чтобы критически отнестись к наличным качествам познаваемого социального объекта и быть ориентированным на его изменение субъектом. Это формулируется как требование не брать факты общественной жизни в «позитивном», критически не переработанном виде. Одновременно Адорно и Хоркхаймер в «Диалектике просвещения» предлагали иначе задать идеал будущего знания. Утилитарность критикуемого ими буржуазного общества привела к стремлению восстановить мир в своих собственных правах. Шмидт в работе «Понятие природы в учении Маркса» рассматривает историю как практику, но обращается в то же время к созерцательности Л. Фейербаха. Он поднимает экологические проблемы в этом контексте. Объединяет эти два противоречивых тезиса та мысль, что если практика имеет небуржуазный характер (у аутсайдеров, в контр-культурных движениях), то объект опосредствуется субъектом. Если практика буржуазна, надо элиминировать из нее все субъективные характеристики. Наука, с точки зрения Ф. ш., должна быть направлена не на практические, а на духовно преобразующие цели. Центральным понятием социальной эпистемологии Ф. ш. является «подлинность», которая противостоит истинности. Действительность отрицается как неподлинная, т.е. не совпадающая с идеалами.

        Главная цель антисциентистского про'екта «новой науки» Ф. ш. состоит в том, чтобы обрисовать основные контуры таких способов познания, которые преодолевали бы характерные, с ее точки зрения, недостатки современной науки: ограниченность ее познавательных средств, преобладание понятийного аппарата, доступного только специалистам, безразличие к жизненным проблемам и традиционным ценностям, служение науки интересам господства. Маркузе считает, что «новая наука» должна объединить три имеющиеся «душевные способности»: эстетическое воображение, познавательную способность и способность желать. В концепте «новая наука» обнаруживается доминанта повседневных представлений.

        В. Г. Федотова